Auteur(s) :

Kemegne Simo Lea Lili.

Volume/Numéro :

Résumé :

La présence de restes humains issus de contextes coloniaux au sein des collections universitaires, notamment à de Strasbourg, témoigne d'un processus historique d'objectivation et de déshumanisation. Alors que la loi française de 2023 ouvre la voie à la restitution physique de ces restes au Cameroun, particulièrement pour les aires culturelles de l'Ouest, caractérisées par le culte des crânes et des ancêtres, la question du traitement mémoriel de cette violence reste entière. Au-delà de la procédure juridique et matérielle de restitution, comment réparer la mémoire traumatique engendrée par la spoliation coloniale ? Plus précisément, dans des sociétés où l’équilibre des vivants dépend de la proximité physique des restes des aïeux, comment peut-on clore un deuil qui a été suspendu pendant plus d'un siècle ? En d'autres termes, comment les populations peuvent-elles réintégrer symboliquement des ancêtres dont l'absence prolongée a empêché les rites funéraires habituels et créé un vide spirituel durable au sein de la communauté ? L’étude postule que la simple remise matérielle des restes humains s’avère insuffisante pour apaiser le traumatisme colonial si elle ne s’adosse pas à un processus de ré-humanisation symbolique. Ainsi, l’efficacité du paradigme endogène réside dans le « rituel du perdu », qui, en offrant une issue culturelle au deuil sans corps, permet de réintégrer enfin les défunts bamiléké dans le cycle de l’éternité. L'étude privilégie une analyse phénoménologique plutôt qu'une simple interprétation. Elle s'appuie sur : le choix raisonné d'acteurs clés à travers la mobilisation des savoirs des "voyants", thaumaturges et praticiens empiriques ; l’analyse des gestes rituels et des discours entourant la "restitution symbolique" au carrefour et une approche pluridisciplinaire : croisant l'histoire culturelle et l'ethnographie des rites funéraires. L’article examine d'abord la déshumanisation des restes humains au prisme des collections de Strasbourg et de la loi de 2023, avant d'analyser l'impact de l'absence des corps sur l'équilibre socio-spirituel de l'Ouest-Cameroun, pour ensuite démontrer comment le "rituel du perdu" offre une réponse cathartique permettant, et enfin de déconstruire le modèle de restitution occidental au profit d'un paradigme de réhumanisation endogène.

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Résumé en anglais:

The presence of human remains from colonial contexts within university collections, particularly at the University of Strasbourg, bears witness to a historical process of objectification and dehumanization. While the 2023 French law paves the way for the physical restitution of these remains to Cameroon—specifically for the cultural areas of the West, characterized by the cult of skulls and ancestors—the question of the memorial processing of this violence remains unresolved. Beyond legal and material procedures, how can the traumatic memory engendered by colonial spoliation be repaired? More specifically, in societies where the balance of the living depends on the physical proximity of ancestral remains, how can a period of mourning that has been suspended for over a century be brought to a close? In other words, how can the affected populations symbolically reintegrate ancestors whose prolonged absence prevented customary funeral rites and created a lasting spiritual void within the community? This article posits that the mere material handover of human remains is insufficient to soothe colonial trauma if it is not supported by a process of symbolic rehumanization. Thus, the effectiveness of the endogenous paradigm lies in the "ritual of the lost" (rituel du perdu), which, by offering a cultural resolution to "mourning without a body," finally allows the Bamiléké deceased to be reintegrated into the cycle of eternity. The study favors a phenomenological analysis over simple interpretation. It relies on a purposive selection of key actors through the mobilization of the knowledge of "seers," thaumaturges, and empirical practitioners. It further examines ritual gestures and discourses surrounding "symbolic restitution" at the crossroads (le carrefour), utilizing a multidisciplinary approach that intersects cultural history and the ethnography of funeral rites. The article first examines the dehumanization of human remains through the lens of the Strasbourg collections and the 2023 law, before analyzing the impact of the absence of bodies on the socio-spiritual balance of Western Cameroon. It then demonstrates how the "ritual of the lost" offers a cathartic response that ultimately allows for the deconstruction of the Western restitution model in favor of an endogenous paradigm of rehumanization.